傳習錄拾遺
《傳習錄拾遺》
○傳習錄拾遺（五十一條）
先生曰：「良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽指揮。及沉痾脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也。」
先生曰：「合著本體的，是工夫；做得工夫的，方識本體。」
薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，請問鄉願、狂者之辨。曰：「鄉願以忠信廉潔見取於君子，以同流合污無忤於小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道。狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰于千仞之意，一克念，即聖人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞而庶可與裁。」
曰：「鄉願何以斷其媚也？」曰：「自其譏狂狷知之。曰：『何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』故其所為，皆色取不疑，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名乾時者，不過得鄉願之似而已。究其忠信廉潔，或未免致疑於妻子也。雖欲純乎鄉願，亦未易得。而況聖人之道乎！」
曰：「狂狷為孔子所思，然至乎傳道，不及琴、張輩，而傳習曾子，豈曾子乃狂狷乎？」曰：「不然。琴、張輩，狂者之稟也。雖有所得，終止於狂。曾子，中行之稟也，故能悟入聖人之道。」
南逢吉曰：「吉嘗以《答徐成之書》請問。先生曰：『此書於格致誠正，及尊德性而道問學處說得尚支離。蓋當時亦就二君所見者將就調停說過。細詳文義，然猶未免分為兩事也。』嘗見一友問云：『朱子以存心致知為二事。今以道問學為尊德性之功，作一事如何？』先生曰『天命於我謂之性，我得此性謂之德。今要尊我之德性，須是道問學。如要尊孝之德性，便須學問個孝；尊弟之德性，便須學問個弟。學問個孝，便是尊孝之德性；學問個弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，別有道問學之功；道問學之外，別有尊德性之事也。心之明覺處謂之知，知之存主處謂之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。』曰：『存心恐是靜養意，與道問學不同。』曰：『就是靜中存養，還謂之學否？若亦謂之學，亦即是道問學矣。觀者宜以此意求之。』」
先生曰：「舜不遇瞽瞍，則處瞽瞍之物無由格；不遇象，則處象之物無由格。周公不遇流言憂懼，則流言憂懼之物無由格。故凡動心忍性，增益其所不能者，正吾聖門致知格物之學，正不宜輕易放過，失此好光陰也。知此則夷狄患難，將無入不自得矣。」
問：「據人心所知，多有誤欲作理，認賊作子處。何處乃見良知？」先生曰：「爾以為何如？」曰：「心所安處，才是良知。」曰：「固是，但要省察，恐有非所安而安者。」
先生自南都以來，凡示學者，皆令存天理、去人欲，以為本。有問所謂，則令自求之，未嘗指天理為何如也。黃岡郭善甫挈其徒良吉，走越受學，途中相與辨論未合。既至，質之先生。先生方寓樓饘，不答所問，第目攝良吉者再，指所饘盂，語曰：「此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能載此盂，此樓下乃能載此案，地又下乃能載此樓。惟下乃大也。」
一日，市中哄而詬。甲曰：「爾無天理。」乙曰：「爾無天理。」甲曰：「爾欺心。」乙曰：「爾欺心。」先生聞之，呼弟子，曰：「聽之，夫夫哼哼講學也。」弟子曰：「詬也，焉學？」曰：「汝不聞乎？曰『天理』，曰『心』，非講學而何？」曰：「既學矣，焉詬？」曰：「夫夫也，惟知責諸人，不知及諸已故也。」
先生嘗曰：「吾良知二字，自龍場以後，便已不出此意。只是點此二字不出。於學者言，費卻多少辭說。今幸見出此意。一語之下，洞見全體，真是痛快，不覺手舞足蹈。學者聞之，亦省卻多少尋討功夫。學問頭腦，至此已是說得十分下落。但恐學者不肯直下承當耳。」
又曰：「某於良知之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。此本是學者究竟話頭，可惜此理淪埋已久。學者苦於聞見障蔽，無人頭處，不得已與人一口說盡。但恐學者得之容易，只把作一種光景玩弄，孤負此知耳。」
語友人曰：「近欲發揮此，只覺有一言發不出。津津然含諸口，莫能相度。」久乃曰：「近覺得此學更無有他，只是這些子，了此更無餘矣。」旁有健羨不已者，則又曰：「連這些子亦無放處。今經變後，始有良知之說。」
一友侍，眉間有憂思，先生顧謂他友曰：「良知固徹天徹地。近徹一身，人一身不爽，不須許大事。第頭上一發下垂，渾身即是為不快。此中那容得一物耶？」
先生初登第時，上《邊務八事》，世艷稱之。晚年有以為問者，先生曰：「此吾少時事，有許多抗厲氣。此氣不除，欲以身任天下，其何能濟？」或又問平寧藩。先生曰：「只合如此做，但覺來尚有揮霍意。使今日處之，更別也。」
直問：「許魯齋言學者以治生為首務，先生以為誤人，何也？豈士之貧，可坐守不經營耶？」先生曰：「但言學者治生上，僅有工夫則可。若以治生為首務，使學者汲汲營利，斷不可也。且天下首務，孰有急於講學耶？雖治生亦是講學中事。但不可以之為首務，徒啟營利之心。果能於此處調停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為聖為賢。何妨於學？學何貳於治生？」
先生曰：「凡看書，培養自家心體。他說得不好處，我這裡用得著，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜寫書與燕國，誤寫『舉燭』二字。燕人誤解。燭者明也，是教我舉賢明其理也。其國大治。故此志真切，因錯致真，無非得益。今學者看書，只要歸到自己身心上用。」
從目所視，妍醜自別，不作一念，謂之明。從耳所聽，清濁自別，不作一念，謂之聰。從心所思，是非自別，不作一念，謂之睿。
嘗聞先生曰：「吾居龍場時，夷人言語不通，所可與言者中土亡命之流。與論知行之說，更無抽挌。久之，並夷人亦欣欣相向。及出與士夫言，反多紛紛同異，拍挌不入。學問最怕有意見的人，只患聞見不多。良知聞見益多，覆蔽益重。反不曾讀書的人，更容易與他說得。」
□「抽挌」「拍挌」，《陽明先生遺言錄》作「桿格」。
先生用功，到人情事變極難處時，見其愈覺精神。向在洪都處張、許之變，嘗見一書與鄒謙之，云：「自別省城，即不得複有相講如虔中者。雖自己柁柄不敢放手，而灘流悍急，須仗有〔力〕如吾謙之者持篙而來，庶能相助，更上一灘耳。」
門人有疑「知行合一」之說者。直曰「知行自是合一。如今能行孝，方謂之知孝；能行弟，方謂之知弟。不是只曉得個『孝』字『弟』字，遽謂之知。」先生曰：「爾說固是。但要曉得一念發動處，便是知，亦便是行。」
先生曰：「人必要說心有內外，原不曾實見心體。我今說無內外，尚恐學者流在有內外上去。若說有內外，則內外益判矣。況心無內外，亦不自我說。明道《定性書》有云：『且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？』此一條最痛快。」
或問：「孟子『始條理者，智之事；終條理者，聖之事』。知行分明是兩事。」直曰：「要曉得始終條理，只是一個條理而始終之耳。」曰：「既是一個條理，緣何三子卻聖而不智？」直曰：「也是三子所知分限只到此地位。」先生嘗以此問諸友。黃正之曰：「先生以致知各隨分限之說，提省諸生。此意最切。」先生曰：「如今說三子，正是此意。」
先生曰：「『易則易知』。只是此天理之心，則你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，則一個人是一個心。人如何知得？」
先生曰：「人但一念善，便實實是好；一念惡，便實實是惡；如此才是學。不然，便是作偽。」嘗問門人，聖人說：「知之為知之」二句，是何意思？二友不能答。先生曰：「要曉得聖人之學，只是一誠。」
直自陳喜在靜上用功。先生曰：「靜上用功固好，但終自有弊。人心自是不息。雖在睡夢，此心亦是流動。如天地之化，本無一息之停。然其化生萬物，各得其所，卻亦自靜也。
此心雖是流行不息，然其一循天理，卻亦自靜也。若專在靜上用功，恐有喜靜惡動之弊。動靜一也。」直曰：「直固知靜中自有知覺之理。但伊川《答呂學士》一段可疑。伊川曰：『賢且說靜時如何？』呂學士曰：『謂之有物則不可，然自有知覺在。』伊川曰：『既有知覺，卻是動也，如何言靜？』」先生曰：「伊川說還是。」直因思伊川之言，分明以靜中無知覺矣。如何謂伊川說還是？考諸晦翁亦曰：「若雲知寒覺暖，便是知覺已動。」又思知寒覺暖，則知覺著在寒暖上，便是已發。所謂有知覺者，只是有此理，不曾著在事物，故還是靜。然瞌睡也有知覺，故能做夢，故一喚便醒。槁木死灰，無知覺，便不醒矣。則伊川所謂「既有知覺，卻是動也，如何言靜」？正是說靜而無靜之意，不是說靜中無知覺也。故先生曰「伊川說還是」。
直問：「戒慎恐懼是致知，還是致中？」先生曰：「是和上用功。」曰：「《中庸》言致中和，如何不致中，卻來和上用功？」先生曰：「中和一也。內無所偏倚，少間發出，便自無乖戾。本體上如何用功？必就他發處，才著得力。致和便是致中。萬物育，便是天地位。」直未能釋然。先生曰：「不消去文義上泥。中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物。火與照如何離得？故中和一也。近儒亦有以戒懼即是慎獨，非兩事者。然不知此以致和即便以致中也。」他日崇一謂直曰：「未發是本體，本體自是不發底。如人可怒。我雖怒他，然怒不過當，卻也是此本體未發。」後以崇一之說問先生。先生曰：「如此卻是說成功。子思說發與未發，正要在發時用功。」
艾鐸問：「如何為天理？」先生曰：「就爾居喪上體驗看。」曰：「人子孝親，哀號哭泣，此孝心便是天理？」先生曰：「孝親之心真切處才是天理。如真心去定省問安，雖不到床前，卻也是孝。若無真切之心，雖日日定省問安，也只與扮戲相似，卻不是孝。此便見心之真切，才為天理。」
直問：「顏子『擇中庸』，是如何擇？」先生曰：「亦是戒慎不睹，恐懼不聞，就己心之動處，辨別出天理來。『得一善』，即是得此天理。」後又與正之論顏子「雖欲從之，末由也已。」正之曰：「先生嘗言：『此是見得道理如此。如今日用，凡視聽言動，都是此知覺。然知覺卻在何處？捉定不得。所以說「雖欲從之，末由也已」。顏子見得道體後，方才如此說。』」
直問：「『物有本末』一條，舊說似與先生不合。」先生曰：「譬如二樹在此，一樹有一樹之本末。豈有以一樹為本，一樹為末之理？明德親民，總是一物，只是一個工夫。才二之，明德便是空虛，親民便是襲取矣。『物有本末』云者，乃指定一物而言。如實有孝親之心，而後有孝親之儀文節目。『事有終始』云者，亦以實心為始，實行為終。故必始焉有孝親之心，而終焉則有孝親之儀文節目。事長、事君，無不皆然。自意之所著謂之物，自物之所為謂之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。」
先生曰：「朋友相處，常見自家不是，方能點化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益。」
先生曰：「至誠能盡其性，亦只在人物之性上盡。離卻人物，便無性可盡得。能盡人物之性，即是至誠致曲處。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更無二義。但比至誠有安勉不同耳。」
先生曰：「學者讀書，只要歸在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個執定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所向往而已。若於所示之向往，尚有未明，只歸在良知上體會方得。」
先生曰：「氣質猶器也，性猶水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕者，局於器也。氣質有清濁厚薄強弱之不同，然其為性則一也。能擴而充之，器不能拘矣。」
直問：「『聖人情順萬事而無情。』夫子哭則不歌，先儒解為餘哀未忘。其說如何？」先生曰：「情順萬事而無情，只謂應物之主宰，無滯發於天理不容已處。如何便休得？是以哭則不歌。終不然，只哭一場後，便都是樂。更樂更無痛悼也。」
或問：「致良知工夫，恐於古今事變有遺？」先生曰：「不知古今事變從何處出？若從良知流出，致知焉盡之矣。」
先生曰：「顏子『欲罷不能』，是真見得道體不息，無可罷時。若功夫有起有倒，尚有可罷時，只是未曾見得道體。」
先生曰：「夫婦之與知與能，亦聖人之所知所能。聖人之所不知不能，亦夫婦之所不知不能。」又曰：「夫婦之所與知與能，雖至聖人之所不知不能，只是一事。」
先生曰：「雖小道必有可觀。如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情。若能於本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。」
童克剛問：「《傳習錄》中以精金喻聖，極為明切。惟謂孔子分兩不同萬鎰之疑，雖有軀殼起念之說，終是不能釋然。」師不言。克剛請之不已。師曰：「看《易經》便知道了。
」克剛必請明言。師乃嘆曰：「早知如此起辨生疑，當時便多說這一千也得。今不自段煉金之程色，只是問他人金之輕重。奈何！」克剛曰：「堅若早得聞教，必求自見。今老而幸游夫子之門，有疑不決。懷疑而死，終是一憾。」師乃曰：「伏羲作《易》，神農、黃帝、堯、舜用《易》，至於文王演卦於羑里，周公又演爻於居東。二聖人比之用《易》者似有間矣。孔子則又不同。其壯年之志，只是東周，故夢亦周公。嘗曰：『文王既沒，文不在茲乎？』自許自志，亦只二聖人而已。況孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然後嘆《易》道之精。曰：『假我數年，五十以學《易》，可以無大過。』比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如堯、舜，則恐孔子亦不自安也。其曰：『我非生而知之者。好古以求之者。』又曰：『若聖與仁，則吾豈敢？抑之為不厭。』乃其所至之位。」（《稽山承語》）
先生曰：「吾昔居滁時，見學者為口耳同異之辯，無益於得，且教之靜坐。一時學者亦若有悟，但久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病，故邇來只指破致良知工夫。學者真見得良知本體，昭明洞徹，是是非非，莫非天則，不論有事無事，精察克治，俱歸一路，方是格致實功，不落卻一邊，故較來無出致良知。話頭無病，何也？良知原無間動靜也。」
曰：「昔孔門求中行之士不可得。苟求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳凰翔於千仞氣象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切實，則去道不遠矣。予自鴻臚以前，學者用功尚多拘局。自吾揭示良知，頭腦漸覺見得此意者多，可與裁矣！」
先生嘗語學者曰：「作文字亦無妨工夫，如『詩言志』，只看爾意向如何，意得處自不能不發之於言，但不必在詞語上馳騁。言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？總然都做得，後一兩句，露出病痛，便覺破此文原非充養得來。若養得此心中和，則其言自別。」
門人有欲汲汲立言者，先生聞之，嘆曰：「此弊溺人，其來非一日矣。不求自信，而急於人知，正所謂『以己昏昏，使人昭昭』也。恥其名之無聞於世，而不知知道者視之，反自貽笑耳。宋之儒者，其制行磊牽，本足以取信於人。故其言雖未盡，人亦崇信之，非專以空言動人也。但一言之誤，至於誤人無窮，不可勝救，亦豈非汲汲於立言者之過耶？」
先生與黃綰、應良論聖學久不明，學者欲為聖人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養之地。應良疑其難。先生曰：「聖人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然後纖塵即見，才拂便去，亦不消費力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有一點明處，塵埃之落，固辦見得，才拂便去。至於堆積於駁蝕之上，終弗之能見也。此學利困勉之所由異，幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意、氣習纏蔽，在識破後，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。向時未見得裏面意思，此功夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。」
孟源問：「靜坐中思慮紛雜，不能強禁絕。」先生曰：「紛雜思慮，亦強禁絕不得，只就思慮萌動處省察克治，則天理精明後，有個『物各付物』的意思，自然精專，無紛雜之念。《大學》所謂『知止而後有定』也。」
一日，先生喟然發嘆。九川問曰：「先生何嘆也？」曰：「此理簡易明白若此，乃一經沉埋數百年。」九川曰：「亦為宋儒從知解上入，認識神為性體，故聞見日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更複奚疑？」先生曰：「然！譬之人有冒別姓墳墓為祖墓者，何以為辨？只得開壙，將子孫滴血，真偽無可逃矣。我此良知二字，實千古聖賢相傳一點骨血也。」
張元衝在舟中問：「二氏與聖人之學所差毫厘，謂其皆有得於性命也。但二氏於性命中著些私利，便謬千里矣。今觀二氏作用，亦有功於吾身者。不知亦須兼取否？」先生曰：「說兼取便不是。聖人盡性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾盡性至命中完養此身，謂之仙；即吾盡性至命中不染世累，謂之佛。但後世儒者不見聖學之全，故與二氏成二見耳。譬之廳堂，三間共為一廳，儒者不知皆我所用，見佛氏則割左邊一間與之，見老氏則割右邊一間與之，而己則自處中間，皆舉一而廢百也。聖人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。」
郡守南大吉以座主稱門生，然性豪曠，不拘小節。先生與論學有悟，乃告先生曰：「大吉臨政多過，先生何無一言？」先生曰：「何過？」大吉歷數其事。先生曰：「吾言之矣。」大吉曰：「何？」曰：「吾不言，何以知之？」曰：「良知。」先生曰：「良知非吾常言而何？」大吉笑謝而去。居數日，複自數過加密，且曰：「與其過後悔改，曷若預言不犯為佳也？」先生曰：「人言不如自悔之真。」大吉笑謝而去。居數日，複自數過益密，且曰：「身過可勉，心過奈何？」先生曰：「昔鏡未開，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入聖之機也。勉之！」
先生曰：「昔者孔子在陳，思魯之狂士。世之學者，沒溺於富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。但見得此意，不加實踐，以入於精微，則漸有輕滅世故，闊略倫物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同，其為未得於道一也。故孔子在陳思歸以裁之，使入於道耳。諸君講學，但患未得此意。今幸見此，正好精詣力造，以求至於道、無以一見自足，而終止於狂也。」
是月，舒柏有敬畏累灑落之問，劉侯有入山養靜之問。先生曰：「君子之所謂敬畏者，非恐懼憂患之謂也。『戒慎不睹，恐懼不聞』之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸之謂
也。乃其心體不累於欲，無入而不自得之渭耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子戒懼之功，無時或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，自無所昏蔽，自無所牽擾，自無所歉餒愧作。動容周旋而中體，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐懼之無間。孰謂敬畏之心，反為灑落累耶？」謂劉侯曰：「君子養心之學，如良醫治病，隨其虛實寒熱而斟酌補洩之、要在去病而已。初無一定之方，必使人人服之也？若專欲入坐窮山絕世，故屏思慮，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流於空寂，不可得矣。」
德洪攜二弟德周仲實讀書城南，洪父心漁翁往視之，魏良政、魏良器輩與游禹穴諸勝，十日忘返。問曰：「承諸君相攜日久，得無妨課業乎？」答曰：「吾舉子業無時不習。」家君曰：「固知心學可以觸類而通，然朱說亦須理會否？」二子曰：「以吾良知求晦翁之說，譬之打蛇得七寸矣，又何憂不得耶？」家君疑未釋，進問先生。先生曰：「豈特無妨？乃大益耳。學聖賢者，譬之治家、其產業、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請客出其所，有以享之。客去，其物具在，還以自享，終身用之無窮也。今之為舉業者，譬之治家：不務居積，專以假貸為功。欲請客，自廳事以至供具百物，莫不徧借。客幸而來，則諸貸之物一時豐裕可觀；客去，則盡以還人，一物非所有也。若請客不至，則時過氣衰，借貸亦不備，終身奔勞，作一窶人而已。是求無益於得，求在外也。」明年乙酉大比，稽山書院錢楩與魏良政並發解江、浙。家君聞之，笑曰：「打蛇得七寸矣。」
樾方自白鹿洞打坐，有禪定意。先生目而得之，令舉似。曰：「不是。」已而稍變前語，又曰：「不是。」已而更端，先生曰：「近之矣。此體豈有方所？譬之此燭，光無不在。不可以燭上為光。」因指舟中曰：「此亦是光，此亦是光。」直指出舟外水面曰：「此亦是光。」樾領謝而別。
至吉安。諸生偕舊游三百餘人迎入螺川驛中，先生立談不倦，曰：「堯、舜生知安行的聖人，猶兢兢業業用困勉的工夫。吾儕以困勉的資質，而悠悠蕩蕩，坐享生知安行的成功，豈不誤己誤人？」又曰：「良知之妙，真是『周流六虛，變通不居』。若假以文過飾非，為害大矣。」臨別，囑曰「工夫只是簡易真切，愈真切愈簡易，愈簡易愈真切。」
○語錄（四條）
客與主對，讓盡所對之賓，而安心居於卑末，又有盡心盡力供養諸賓，賓有失錯，又能包容，此主氣也。惟恐人加於吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。（《稽山承語》）
謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，為子則不能孝，為臣則不能敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至於為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅，則不複有改過徒義之功矣。
《乾卦》通六爻，作一人看，只是有顯晦，無優劣；作六人看，亦只有貴賤，無優劣。在自己工夫上體驗，有生熟、少壯、疆老之異，亦不可以優劣論也。（《稽山承語》）
在贛州親筆寫周子《太極圖》及《通書》「聖可學乎」一段，末云：「按濂溪自注『主靜』，云『無欲故靜』，而於《通書》云：『無欲則靜虛動直』，是主靜之說，實兼動靜。
『定之以中正仁義』，即所謂『太極』。而『主靜』者，即所謂『無極』矣。舊注或非濂溪本意，故特表而出之。後學餘姚王守仁書。」
右《太極圖說》，與夫《中庸修道說》，先師陽明夫子嘗勒石於虔矣。今茲門人聞人公囗，以監察御史督學南畿，嗣承往志，乃謀諸郡守王公鴻漸、縣尹朱君廷臣、賀君府，摹於姑蘇學宮之六經閣，俾多士瞻誦，知聖學之所宗云。嘉靖乙未歲三月朔日，門人餘姚錢德洪識。
此篇語錄四條，錄自李詡《戒庵老人漫筆》卷七，篇名系編者所加。篇末「後學餘姚王守仁書」八字及錢德洪按語，《漫筆》未收，茲據日本《陽明學報》第一百五十三號補錄。
○書明道延平語（附跋）
明道先生曰：「人於外物奉身者，事事要好，只有自家一個身與心卻不要好。苟得外物好時，卻不知道自家身與心已自先不好了也。」
延平先生曰：「默坐澄心，體認天理，若於此有得，思過半矣。」
右程、李二先生之言，予嘗書之座右。南濠都君每過輒誦其言之善，持此紙索予書，予不能書，然有志身心之學，此為朋友者所大願也，敢不承命！陽明山人餘姚王守仁書。
此一綿繭紙，筆書徑寸，靖江朱近齋來訪，問餘何自有此寶？余答以重價購之吳門。謂曰：「先師手書極大者為餘得之。所藏《修道說》若中等字，如此者絕少，而竟為君所有。
心印心畫，合並在目，非宗門一派氣類默承，詎能致是乎？」遂手摹之以去。乃餘原本亦亡於倭，思之痛惜！李詡識。