船山遺書/周易外傳卷七
周易外傳卷七
edit說卦傳
edit一
天下有截然分析而必相對待之物乎？求之於天地，無有此也；求之於萬物，無有此也；反而求之於心，抑未聶其必然也。故以此深疑邵子之言《易》也。
陰陽者，二儀也；剛柔者，分用也。八卦相錯，五十六卦錯綜複雜相值，若是者，可謂之截然而分析矣乎？天尊地卑，義奠於位；進退存亡，義殊乎時；是非善惡，義判於幾；立綱陳常，義辨於事；若是者，可謂之截然而分析矣乎？
天尊於上，而天入地中，無深不察；地卑於下，而地升天際，無高不徹。其界不可得而剖也。進極於進，退者以進；退極於退，進者以退。存必於存，邃古之存，不留於今日；亡必於亡，今者所亡，不絕於將來。其局不可得而定也。天下有公是，而執是則非；天下有公非，而凡非可是。善不可謂惡，盜蹠亦竊仁義；惡不可謂善，君子不廢食色。其別不可得而拘也。君臣有義，用愛則私，而忠臣愛溢於羹牆；父子有恩，用敬則疏，而孝子禮嚴於配帝。其道不可得而歧也。
故麥秋於夏，螢旦其昏，一陰陽之無門也。金煬則液，水凍則堅，一剛柔之無畛也。齒發不知其暗衰，爪甲不知其漸長，一老少之無時也。云有時不雨，虹有時而不晴，一往來之無法也。截然分析而必相對待者，天地無有也。萬物無有也，人心無有也。然而或見其然者，據理以為之銖兩已。
今夫言道者而不窮以理，非知道者矣，言道者而困其耳目思慮以窮理於所窮，吾不敢以為知道者也。夫疏理其義而別之，有截然者矣；而未盡其性也，故反而求之於吾心無有也；而未至於命也，故求之於天地無有也，求之於萬物無有也。天地以和順而為命，萬物以和順而為性。繼之者善，和順故善也，成之者性，和順斯成矣。
夫陰陽者呼吸也，剛柔者燥濕也。呼之必有吸，吸之必有呼，統一氣而互為息，相因而非反也。以燥合燥者，裂而不得剛，以濕合濕者，流而不得柔，統二用而聽乎調，相承而無不可通也。呼而不吸，則不成乎呼；吸而不呼，則不成乎吸。燥之而剛，而非不可濕；濕之而柔，而非不可燥。合呼吸於一息，調燥濕於一宜，則既一也。分呼分吸，不分以氣；分燥分濕，不分以體，亦未嘗不一也。
是故《易》以陰陽為卦之儀，而觀變者周流而不可為典要；以剛柔為爻之撰，而發揮者相雜而於以成文；皆和順之謂也。和順者性命也，性命者道德也，以道德徙義而義非介然，以道德體理而理非執一。大哉，和順之用乎！
故位無定也：《坤》位西南而有東北之喪，《小畜》體《幹》《巽》而像西郊之云，《解》體《震》《坎》而兆西南之利，《升》體《坤》《巽》而得南徵之吉；行六十四象於八方之中，無非其位矣。序無定也：繼《幹》《坤》以《屯》《蒙》而消長無端，繼《屯》《蒙》以《需》《訟》而往來無跡；運六十十四數於萬變之內，無非其序。
矣蓋陰陽者，終不如斧之斯薪，已分而不可合；溝之疏水，已去而不可復回；爭豆區銥絫之盈虛，辨方四圓三之圍徑，以使萬物之性命分崩離析，而終無和順之情。然而義已於此著矣，秩其秩，敘其敘，而不相凌越矣。則窮理者窮之於此而已矣。
今夫審聲者，辨之於五音，而還相為宮，不相奪矣。成文者，辨之於五色，而相得益彰，不相掩矣。別味者，辨之於五味，而參調已和，不相亂矣。使必一宮一商，一徵一羽，序而間之，則音必瘖；一赤一玄，一青一白，列而緯之，則色必黯；一苦一鹼，一酸一辛，等而均之，則味必惡。取人禽魚獸之身，而判其血氣魂魄以各歸，則其生必死；取草木谷果之材，而齊其多少華實以均用，則其效不成。子曰：「使回多財，吾為爾宰。」假令邵子而為天地宰也，其成也毀，其生也死，又將奚賴哉！
故參天兩地，一義也；兼三才而兩之，一義也；分以兩掛以奇，變以十八，一義也；天地山澤雷風水火之相錯，一義也；出乎《震》，成言乎《根》，一義也；始以《幹》《坤》，歷二十六卦而繼以《坎》《離》，歷二十卦而繼以《震》 《艮》，歷四卦而繼以《巽》《兌》，一義也。皆命之所受，性之所成，和順因其自然，而不可限以截然分析之位者也。
理數既然，則道德之藏從可知矣。誠斯幾，幾斯神。幾不可期，神不可測，故曰：「神無方而《易》無體。」故疑邵子者，非從疑之於性命也，且疑邵子之於理也，執所見以伸縮乎物，方必矩而圓必規，匠石之理而已矣。京房分八宮為對待，不足於象，而又設遊魂、歸魂以湊合之，尤其不足言者也。
故所惡於執中之無權者，惟其分仁義剛柔為二而均之也。窮理而失其和順，則賊道而有餘。古今為異說不一家，歸於此而已矣。
二
兩間之有，孰知其所自昉乎？無已，則將自人而言之。今我所以知兩間之有者，目之所遇，心之所覺，則固然廣大者先見之，其次則其固然可辨者也，其次則時與相遇，若異而實同者也，其次則盈縮有時，人可以與其事而乃得以親用之者也。
是故寥然虛清，確然凝立，無所不在，迎目而覺，遊心而不能越，是天地也。故曰「天地定位」。謂人之始覺知有此而位定也，非有所在有所不在者也。
有所不在者，平原斥磧之地，或窮年而不見山，或窮年而不見澤。有所在，故舟居而漁者，窮年見澤而不見山；岩棲而鋤者，窮年見山而不見澤。乃苟見之，則一如天地之固然，，於前而不移也。故曰「山澤通氣」。陟山而知地之固不絕於天，臨澤而知天之固不絕於地，非截然分疆而不相出入也，固終古恆然，無與為期者也。
抑有不可期而自有期者，遇之而知其有，未遇不知其何所藏也。蓋陰陽者恆通，而未必其相薄，薄者其不常矣。陽欻薄陰而雷作，陰欻薄陽而風動，通之變也。變則不數與之相遇，歷時而知之，始若可驚，繼乃知其亦固然也。故曰「雷風相薄」。惟其不可期也，而為兩間之固有。其盈也，人不得而縮之；其縮也，人不得而盈之；為功於萬物，而萬物不得執之以為用。若夫陽燧可致，鑽木可取，方諸可聚，引渠可通，煬之淪之而盛，撲之堙之而衰，雖陰陽之固然，而非但以目遇，以心覺也，於是而始知有水火。故終之曰「水火不相射」。合致其功於人，而人以合陰阻之感者也。
可親者順之德，有功者健之德。道定而德著，則曰「山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」；德至而道凝，則曰「水火相逮捕，雷風不相悖，山澤通氣」。其理並行而不相拂矣。
夫動乎暄潤之幾，成乎動撓之用，底乎成以欣悅乎有生，此變化以成物有然者，然而非已所固然而見其然矣。無已，則察乎他物以知之。固然而有天地，見其位定；固然而有山澤，見其氣通；時而知有雷風，見其相薄；與其事而親之以為功，則知有水火，疑其相射而終不相射也。此人之所目遇而心覺，知其化有然者。
惟然，故「後天、先天」之說不可立也。以固然者為先天，則以次而有者其後矣。以所從變化者為先天，則已成者為後矣。兩者皆不可據也。以實言之，徹乎今古，通乎死生，貫乎有無，亦惡有所謂先後者哉？無先後者天也，先後者人之識力所據也。在我為先者，在物為後；在今日為後者，在他日為先。不貳則無端委之殊，不息則無作止之分，不測則無漸次之差。故曰：“神無方而《易》無體。”
東西南北者，人識之以為向背也。今、昔、初終者，人循之以次見聞也。物與目遇、目與心喻而固然者如斯，捨所見以思所自而能然者如斯。要非理氣之但此為先，但此為後也。
理之禦氣，渾淪於無門，即始即終，即所生即所自生，即所居即所行，即分即合，無所不肇，無所不成。徹首尾者誠也，妙變化者幾也。故天之授我以命，今日始也；物之受性於天，今日始也；成形成色，成生成死，今日始今日終也。而君子以之為體天之道：不疑未有之先何以為端，不億既有之後何以為變，不慮且無之餘何以為歸。夭壽不貳而死生貞，學誨不倦仁智定。乃以肖天地之無先無後，而純乎其天。不得已而有言，則溯而上之，順而下之，神明而隨遇之，皆無不可。而何執一必然之序，括大化於區區之局格乎？
「天地定位」至「八卦相錯」為一章，「數往者順」三句為一章。 《本義》拘邵子之說，合為一章。其說牽強支離，出於陳摶仙家者流，本不足道，而邵子曰「此伏羲八卦之位」。伏羲至陳摶時，將近萬年，中間並無授受，其誕可見。蓋摶師呂嵓，或託云「伏羲不死而授嵓」也。
三
象自上昭，數由下積。夫象數一成，鹹備於兩間，上下無時也，昭積無漸也，自然者無所謂順逆也。而因已然以觀自然，則存乎象；期必然以符自然，則存乎數。人之仰觀俯察而欲數之，欲知之，則有事矣。有事則有時，有時則有漸，故曰：象自上昭，數由下積。
像有大小，數字有多寡。大在而分之以知小，寡立而合之以為多。像不待合小以知大，數不待分多以知寡。是猶掌與指也：立全掌之象於此，而拇、食、將、無名、季指之別，粲乎分之而皆可知；掌像不全，立一指焉，弗能知其焉何指也。若以數計指也，則先拇以為一，次食以為二，次將以為三，次無名以為四，次季以為五，而後五數登焉。未有先五而後得四、三、二、一者也。
故象合以聽分，數分以聽合也。合以聽分，必先上而後下；先下而後上，則上者且為下所蔽矣。分以聽合，必先下而後上；先上而後下，則下者枵而上無所載矣。象，陽也；數，陰也。日月之照，雨露之垂，自高而及下；人物之長，草木之茂，自卑以至高。
是故《疇》成像以起數者也，《易》因數以得像者也。 《疇》，人事也，而本乎天之自然；《易》，天道也，而行乎人之不容已。 《疇》因《洛書》，起九宮而用陽；《易》因《河圖》，以十位合八卦而用陰。 《疇》以仿，《易》以謀。仿務知往，謀務知來。 《疇》徵而無兆，《易》兆而無徵。
《疇》之始五行，以中五始也；《洛書》象見有龜，龜背隆起，中五在上。次五事，以戴九先也；次八政五紀而後皇極，履一在下也。詳具《思問錄外篇》，蔡氏舊解非是。五行，天也，天所垂也。人法天。天垂象，人乃仰法之，故《疇》先上而後下。
若《易》之本於《河圖》也，水一火二，水下火上，則先一而後二，先少而後多矣。先少而後多，故卦首初，次二，次三，次四，次五，以終於上。十八變之策，由少而多；六爻之位，由下而上。下不先立，則上浮寄而無所承。 《易》因數以得像，自分以聽合，積下以漸上，所由異於《疇》也。
夫自上下者順，自下上者逆，故曰「《易》逆數」也。逆以積，積以成，人迓天而後天牖人。其往也逆，則其來也順。非數有順者而《易》不用，顧用其逆者以巧為合也。
故《幹》一索而得《震》，再索而得《坎》，三索而得《艮》；《坤》一索而得《巽》，再索而得《離》，三索而得《兌》；無非逆也。其曰《幹》一、《兌》二、《離》三、《震》四，陰自上生，以次而下，乃生乎《巽》《坎》《艮》《坤》，以抵乎純陰而陽盡無餘，吾未知天地之果有此象焉否也。若夫數，則必無此懸虛建始於上，而後逮捕於下之理矣。
《易》之作也以蓍，蓍之成像也以數，故有數而後有像，數自下積，而後象自上昭。自有《易》以來，幽讚於神明而倚數者必無殊道。伏羲氏邈矣，見聞不逮捕，授受無人矣。以理度之，亦惡能外此哉？故言《易》者，先數而後象，先下而逆上，萬世不易之道也。
四
著其往，則人見其往，莫知其歸矣；飭其歸，則人見其歸，莫知其往矣。故川流之速，其逝者可見，其返而生者不可見也；百昌之榮，其盛者可知，其所從消者不可知也。雖然，耳目之限，為幽明之隔，豈足以知大化之神乎？大化之神，不疾而速，不行而至者也。故曰：「閔戶之謂《幹》，闢戶之謂《坤》，一闔一闢之謂變，往來不窮之謂通。”
閔有闢，闢有閔，故往不窮來，來不窮往。往不窮來，往乃不窮，川流之所以可屢遷而不停也；來不窮往，來乃不窮，百昌之所以可日榮而不匱也。故閔闢者疑相敵也，往來者疑相反也。然而以閔故闢，無閔則何闢？以闢故閔，無闢則何閔？則謂閆闢以異情而相敵，往來以異勢而相反，其不足以與大化之神，久矣。
是故動之使合，散之使分也，其勢殊矣；潤之使柔，暄之使勁也，其質殊矣；止之使息，說之使作也，其功殊矣；君之使動，藏之使靜也，其德殊矣；則疑乎陰陽有名致之能，相與偶立而不相浹，而非然也。
統此大鈞之中，雷洊風申，晴薰雨蒸，川融山結，徒步而順受，充盈於一日，淪浹於一物，而莫之間矣。抑就其分用者言之：雷迅則風烈，風和則雷起；極暄而雨集，至清而日霽；山夾以成川，川環邱而成嶂；天包地外而行地中，地處天中而合天氣。故方君方藏，其錯也如響之應聲；方動方散，方潤方暄，方止方說，如影之隨形。為耦合也，為比鄰也。無有南北隔乎響背，東西四隅間乎方所，劃然成位，而各止其所，以不遷也。
位《幹》健於南，而南氣何以柔和？位《坤》順於北，而北氣何以剛勁？位《離》於東，而春何以滋膏雨？位《坎》於西，而秋何以降水潦？則《震》《巽》《根》《兌》之非定位於四隅，抑又明矣。顧不謂《幹》不可南，《坤》不可北，《離》不可東，《坎》不可西也。錯綜複雜，方所因乎時，則周流八方，唯其所適，而特不可以偶然所值者為之疆域爾。
故動散合勢，暄潤合質，說止合功，君藏合德；一錯綜複雜而閆闢之道立，一錯三綜而閔闢之道神，八錯二十八綜而閔闢之道備。故方言雷即言風，方言雨而即言日，方言《艮》即言《兌》，方言《幹》即言《坤》。鈞之所運，軸之所轉，疾以相報，合以相成。一氣之往來，成乎二卦，而剛柔之用全。則散止以著動說之往，君暄以飭藏潤之歸。君子之於《易》，無往而不得妙萬物之神，曾何局於方，劃於對，剖於兩，析於四，如八之足云！
五
《震》東《兌》西，《離》南《坎》北，因《河圖》之象，奠水、火、木金之位，則莫之與易矣。若夫《幹》《坤》者，經乎四維者也。 《幹》非隅處於西北也，位於西北而交於東南；風者天之餘氣也，風莫烈於西北，而被乎東南，故《巽》為《幹》之餘，而受位於《幹》之所經。 《坤》非隅處於西南也，位於西南而交於東北；山者地之委形也，山莫高於西南，而迤於東北，故《艮》為《坤》之委而受位於《坤》之所經。 《震》《兌》《坎》《離》之各有其位，受職於天地，居其所而不相越。天地經水、火、金、木而運其化，故絡貫乎其間，而與《巽》《根》合其用。 《幹》《坤》非隅也，行乎四維而各適有正也。 《震》《兌》《坎》《離》非正也，受《幹》《坤》之化而各司其一偏也。謂之“正”，謂之“隅”者，人之辭也。大圓普運，無往而非正也。此八方配卦之大綱也。
夫八卦有位焉，雖天地不能不與六子同乎其有位也，昭著乎兩間者有然也。 《幹》《坤》有神焉，則以六子效其神而不自為功者也，體兩間之撰則實然也。位者其體也，神者其用也。體者所以用，而必有其定體，雖無用而自立乎其位，用者用其體，而既成乎用，則無有定位而效其神。神不測，則六子之用，相成相濟而無其序。
乃麗乎萬物而致功，則神且專有所主而為之帝，帝則周流於八方，以有序而為始終。故《易》不可以一理求者也。參觀之而各有其理，故在帝言帝，於是而萬物之生成有序，亦因之以為序焉。故曰「帝出乎《震》”，帝於《震》乎出，非謂《震》方之德為所出之帝也。
由是以行乎《巽》而“齊”，行乎《離》而“相見”，行乎《坤》而“致養”乎地，行乎《兌》而“說”，行乎《幹》而爭功於天，行乎《坎》而“歸”，行乎《艮》而一終以更始，歷其地則致其功，逮捕其期則見其效，而果誰為之帝乎？
妙萬物而麗乎物者也。或動或撓，或燥或說，或潤或止者也。故六子之神，周流於八卦，而天地則在位而為午貫之經，在神則為統同之主。妙矣哉！渾淪經緯，無所擬而不與道宜。故「神無方」者可為之方，「《易》無體」者不可為之體。同別合離，體用動靜，宥不賅存於道，而《易》妙之。惟然，則豈滯於方所者之所與知哉？
夫《易》於像有徵焉，於數有實焉，於化有權焉。擬之以其物，奠之以其位，象之徵也。上生者積以生變，下生者節以成合，逆而積之，得乃知之，數之實也。徹乎數而與之為損益，行乎象而與之為盈虛，化之權也。
擬物者必當其物，以《幹》為金，以《根》為土，則非其物也。奠位者必安其位，位《幹》於南，位《坤》於北，則非其位也。陽可變八，而所下生者七，陰可合七，而所上生者八；《幹》生《兌》，《坤》生《艮》，則非所生矣。逆而積之而數非妄，得乃知之而數無方，而變從上起，限以其序，則無實而不可與盡變矣。徹乎數而皆在，往來無時也，而序之以天時人事之一定，則有不周矣。行乎象而皆通，帝之由出以成，閱八位而皆有功也，而限之以對待倚伏之一局，則不相通矣。
況夫位者，資數以為實，資化以為權，而尤未可據者也。 《大畜》之“天衢”，在《明夷》而為“入地”；《小過》之“西郊”，在《既濟》而為“東鄰”；《賁》無水而“濡如”，《隨》無山而“用亨”；《睽》火亢之極而“遇雨”，《巽》東南之卦而“先庚”。然則數此變變，化運而因時，帝之所臨，初無必然之衰王，神之所集，何有一定之險夷？故冀、代之士馬，或以強，或以弱；三塗、四岳之形勝，或以興，或以亡。天無拘方之生殺，人無據位之安危，其亦審矣。
蓋《幹》《坤》之德具行於六子，六子各禀《幹》《坤》之撰，六子之用遍歷乎八卦，《幹》《坤》亦載六子之施，《易》之所以妙萬物而無典要，故六十四象、三百八十四變之大用顯焉。典之要之，而《易》理限於所域，此後世術數之徒所以終迷於大化也。
不然，天無乎不覆，地無乎不載，健順之德業無乎不行，且無有於西北、西南之二隅，又何《幹》南《坤》北之足言乎？今夫天圓運於上，浩乎其無定畛也；人測之以十二次，而天非有次也。配之以十二辰者，不得已而為之驗也。局之以分野者，小道臆測之陋也。黃道密移而皆其正，昏旦日改而皆其中。 《易》與天合者，可以悟矣。
六
天地府大用而官之，《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》受材於《幹》《坤》而思肖之，繁然各有其用。故天地之間，其富矣哉！聖人受材以肖陰陽之德，陰陽之富有，皆其效法也。將繁然而盡用之乎？繁然盡用之，則純者、駁者、正者、奇者，弗擇而求肖之，必將詭而趨於不經。故有所用，有所不用；有所用以興利而不以立教，有所用以立教而不以興利。惟聖人為能擇於陰陽之粹精，故曰：“賾而不可惡，動而不可亂。”
是故《震》雷、《巽》風、《坎》水、《離》火、《艮》山、《兌》澤，象之盛者也，他有像而不足以擬其盛也。然而《大過》《益》《升》《井》《鼎》《漸》《澗》《中孚》，則退風之功而升水於用者，乘木而觀往來之通塞，賢於風之拂散無功也，故君子擇於《巽》而利用木也。
《傳》曰：「雨以潤之，日以烜之。」舍水火而用雨日，日不偶月而配雨，擇之尤嚴者也。雨性足於潤，日性足於垣。乃以潤以烜，豈徒以其性之足者哉？徒以性，則水豐於雨，火烈於日矣。以者，有所施也；潤之烜之；有所麗也。施以為恩，麗以為效，則潤烜之德，水火不及雨日之用矣。何也？水火之德不勝刑，雨日之刑不勝德；雨儉於水，故鮮淪沒之害；日和於火，故無焚灼之災也。
天地之生化消息萬物者，有以藏之，有以散之，有以止之可以弗憂其盛而難繼矣。而尤授水火以刑害之權，則萬物其傷矣乎！老氏之言曰“上善如水”，其有刑之心也夫！故言刑名者、言兵者皆祖之。然後知天地之生，聖人之德，用雨日而非用水火也。
乃若天地之最無以為功於萬物者，莫若月焉。繼日以明，而不能廢夜作之炬；秉陰以清，不能減暑夕之炎；照物若暴，而不能靈濡濕之氣；漾物若流，而不能津既暵草。一盈一虛，資日而自掩其魄，類無本者。疾行交午，以爭道於陽，類不正者。特其炫潔涵空，微茫晃爍，以駘宕人之柔情，而容與適一覽之歡，見為可樂，故釋氏樂得而似之。非色非空無能無所，僅有此空明夢幻之光影，則以為“法身”，則以為“大自在”，則以為“無住之住”，以天下為遊戲之資，而納群有於生化兩無之際。然則非遊惰忘歸之夜人，亦誰與奉月以為性教之藏也哉？故其徒之覆舟、打地、燒庵、斬貓也，皆月教也。求其明且潤者而不可得，乃曰此亦一明也，亦一潤也，豈不悲乎！
是故聖人知月非天地之用，而終不以月為用。 《中孚》之四，《小畜》之五，陰中而“月望”，“月望”而陽疑，故“既雨”不能免《小畜》之兇，“匹亡”而後謝《中孚》之咎，則斟酌其功過之實，以為扶抑，其亦審矣。
故天地之所可弗用者月也，其次則風也。佐陽以行令而不能順承以興利，則可散而不可聚。乃釋氏則又效之以為教矣，其言曰：「願風持世界。」無實於己，而但求動焉；末之起無端，怒號之吹自己。蓋將以散之者持之，而破亡摧折之餘，其得存於兩間者能幾也，而曾足以持之不毀乎？
是故《易》之於水火也，不用以教而用以利，用以利而尤不盡用之。斂其炎，取之於日；節其淫，取之於雨。其於風也，不用以利而用以教，用以教而尤不盡用之。或取之木，以使有實；或取之風，取其及遠而已矣。其於月也，無所取之也。故《詩》曰：「彼月而食，則惟其常。」天地之間，即無月也，亦奚損？而或以侵陽，則害生焉。是故伐鼓責陰，而端冕請陽，貴日而賤月，則利存而教正。君子擇陰陽德而慎用之，豈徒然哉！彼納甲之例，以月為卦體，益陋而不足錄矣。
七
陰陽不孤單行於天地之間。其孤行者，欹危幻忽無體，則災眚是已。行不孤單，則必麗物以為質。質有融結而有才，才有衰王而有時。為之質者常也，分以為才、乘之為時者變也。常一而變萬，其一者善也，其萬者善不善俱焉者也。才純則善，雜則善不善俱；時當其才則善，不當其才則善不善俱。才與時乘者萬，其始之因陰陽之翕闢者一；善不善萬，其始之繼善以成者一。故常一而變萬，變萬而常未改一。是故《幹》《坤》六子，取諸父母男女，取諸百十有二之象，無不備焉。
嗚呼！象之受成於陰陽，豈但此哉？而略括其徵，則有如此者。大為天地而無慚，小為蟹蚌葦蓏而無損；貴為君父而非僭，賤為盜妾而非抑；美為文高而不誇，惡為臭眚毀折而不貶；利為眾長而非有缺，害為寡發耳痛而不能瘳；皆陰陽之實有而無疑也。
實有無疑，而昧者不測其所自始，而驚其變。以為物始於善，則善不善之雜進，何以積也？必疑此不善之所從來矣；以為始一而後不容有萬，則且疑變於萬者之始必非一也；故荀悅「三品」之說以立。其不然者，以不善之無所從來，抑且疑善所從來之無實，故釋氏之言曰：「三界惟心，萬法惟識。」如束蘆之相交，如蕉心之亡實，觸目皆非，遊心無據，乃始別求心識消亡之地，億為淨境，而斥山林瓦礫之鄉以為濁土。則甚矣，愚於疑者之狂惑以喙鳴也！
夫天下之善，因於所繼者，勿論矣。其不善者，飲食男女以為之端，名利以為之緣。非獨人有之，氣機之吐茹匹合，萬物之同異攻取皆是也。名虛而陽，利實陰；飲資陽，食資陰；男體陽，女體陰。無利不養，無名不教；無飲食不生，無男女不化；若此者豈有不善者乎？才成於摶聚之無心，故融結偶偏而器駁；時行於推移之無憂，故衰王偶爭而度舛。乃其承一善以為實，中未亡而復不遠，是以聖人得以其有心有憂者裁成而輔相之。
故瞽者非無目也，蹇者非無足也，盜之憎主非無辭也，子之諂母非無名也；梟逆而可羹，堇毒而可藥；雖兇桀之子，不能白晝無詞而刃不相知之人於都市。有所必藉於善，則必有緣起子善矣。故曰：常一而變萬，變萬而未改其一也。
是以君子於一得善焉，於萬得善不善之俱焉，而皆信以為陰陽之必有。信而不疑，則有不善者塵起泡生於不相謀之地，坦然不驚其所從來，而因用之以盡物理。奚況山林瓦礫，一資生之利用，而忍斥之為濁乎？
是故聖人之教，有常有變。禮樂，道其常也，有善無惡，矩度中和而侀成不易，而一準之於《書》；《書》者，禮樂之宗也。 《詩》《春秋》兼其變者，《詩》之正變，《春秋》之是非，善不善俱存，而一準之於《易》；《易》者，正變、是非之宗也。
《鶴之奔馳》《桑中》諸篇，有疑地其錄於《國風》者矣。況於唐太子弘者，廢讀於商臣之弒，其能免於前諫而後賊也哉？天下之情，萬變無非實者，《詩》《春秋》誌之。天下之理，萬變而無非實者，《易》誌之。故曰：《易》言其理，《春秋》見諸行事。是以君子格物而達變，而後可以擇善而執中。貞夫一者，所以異於執一也。
序卦傳
edit《序卦》，非聖人之書也。
《幹》《坤》並建而捷立，《周易》以始，蓋陰陽之往來無淹待而向背無所畏懼留矣。故道生於有，備於大，繁有皆實而速行不息，太極之函乎五行二殊，固然如斯也。
有所待非道也；續有時則斷有際，續其斷者必他有主，陰陽之外無主也。存諸無用則出之不力，出其存者必別有情，往來之外無情也。是故六陰六陽，十二皆備，統天行地，極盛而不缺，至純而奠位，以為之始，則萬物之生，萬物之化，質必達情，情必成理，相與參差，相與夾輔，相與補過，相與進善；其情其才，其器其道，於《幹》《坤》而皆備。抑無不生，無不有，而後可以為《幹》《坤》，天地不先，萬物不後。而《序傳》曰：「有天地，而後萬物生焉。」則未有萬物之前，先有天地，以留而以待也。是以知《序卦》非聖人之書也。河內女子獻於購書之時，傳於專家之學，守文而困於理，昧大始而破大成，故曰非聖人之書也。
其為說也：有相因者，有相成者，有相反者。相因者，「物生必蒙」之類也；相成者，「物稚不可不養」之類也；相反者，「物不可以苟合」之類也。因之義窮則託之成，成之義窮則託之反，惟其意之所擬，說之可立而序生焉，未有以見其信然也。
天地之間，皆因於道。一陰一陽者，群所大因也。時勢之所趨，而漸以相因，遂私受之以為因，亦無恆而統紀亂矣。且因者之理，具於所因之卦，則《屯》有《蒙》，《師》有《比》，《同人》有《大有》，而後卦為贅餘矣。況如《隨》之與《蠱》，《漸》之與《歸妹》，錯卦也，相反之卦也，本非相因，何以曰「以喜隨人者必有事」「進必有所歸」邪？如是者，因義不立。
受成者器，所可成器者材。材先而器後。器已成乎象，無待材矣。前卦之體像已成，豈需後卦乎？假無後卦，而前卦業已成矣，而何以云“履而泰然後安”“革物者莫如鼎”邪？若《無妄》之承《復》，《萃》之承《姤》，陰陽速反而相報，非相成明矣，而曰「復則不妄」「相遇而後聚」。如是者，成義不立。
陰陽各六，具足於《幹》《坤》，而往來以盡變。變之必盡，往來無期。無期者，惟其無心也。天地之既無心矣，淫亢孤虛，行乎衝委，而不辭其過。故六十四像有險有駁而不廢，一隆世之有頑諦，豐年之有荑稗也。險而險用以見功，駁而駁用以見德，胥此二氣之亭毒。險易純駁，於彼於此，不待相救而過自寡。謂寡過者必待後起之救也，吾未見《賁》立而《噬嗑》之合遂不苟，《遁》來而《恆》可捨其所而弗久居也。以此卦之長，補彼卦之短，因前卦之屈，激後卦之伸，然則南粵之暄，致北胡之凍，詼旦之風，解今日之暍乎？是以極重相爭者與艱難之際，抑亦亂必安之土而強施檠括於陰陽矣。如是者，反義不立。
三義不立，而舞文句以相附合，故曰非聖人之書也。
然則《周易》何以為序邪？曰：《周易》者，順太極之渾淪擬其動靜之條理者也。故《幹》《坤》並建而捷立，以為大始，以為成物。資於天者，皆其所統，資於地者皆其所行。有時陽成基以致陰，有時陰成基以致陽。材效其情而情無期，情因於材而材有節。有節則化不溢於範圍，無期則心不私於感應。
藉其不然，無期而復無節，下流且不足於往來；有節而復有期，一定之區，一形之範，將一終而天地之化竭矣。此京房八宮世應之術、邵子八八相乘之數所以執一以賊道，而《周易》之妙，則固不然也。
故陽節以六，陰節以六，十二為陰陽之大節而數皆備；見者半，不見者半，十二位隱見具存，而用其見之六位，彼六位之隱者亦猶是也。故《幹》《坤》有向背，六十二卦有錯綜複雜，眾變而不捨《幹》《坤》之大宗。閔於此閔，闢於此闢，節既不過，情不必復為之期。消長無漸，故不以無心待天佑之自至；來往無據，故不可以私意邀物理之必然。豈必《幹》左生《夬》、下生《姤》，《坤》左生《剝》、下生《復》之區區也邪？
雖然，博觀之化機，通參之變合，則抑非無條理之可紀者也。故六十四卦之相次，其條理也，非其序也。夫一闢而情動，則皆道之不容已。故其動也，極而正，不極而亦正。因材以起萬變，則無有不正者矣。 《幹》《坤》極而正者也，六十二卦不極而亦正者也。何也？皆以其全用而無留無待者並建而捷立者也。
《坎》《離》，《小過》《中孚》，合其錯而陰陽各六，視《幹》《坤》矣。六十四卦向背顛倒而像皆合錯，像三十六，其不可綜者八，凡綜之象二十八，其可綜者固可錯也。合四卦而一純，則六陰六陽之全再備矣。錯者捷錯，綜者捷綜，兩卦合用，四卦合體，體有各見而用必同軸。故《屯》《蒙》之不可離析，猶《幹》《坤》也；《頤》《大過》之無所需待，猶《幹》《坤》也。非始生必蒙，不養則不可動也。化不停，知之所以周流；復不遠，仁之所以安土也。 《幹》《坤》並建以捷立，自然者各足矣。
天地自然，而人之用天地者，隨其隱見以為之量。天地所以資人用之量者，廣矣、大矣。伸於彼者諟於此，乃以無私；節其過者防其不及，乃以不測。故有長有消，有來有往，以運行於隱見之殊，而人覺其向背。 《易》以前民用，皆言其所向者也，則六位著而消長往來，無私而不測者行焉。消長有幾，往來有跡，條理亦可得而紀矣。
《幹》《坤》定位，而隱見輪周，其正相向者，值其純陽，旋報以純陰則為《幹》《坤》；欹而側也，則或隱而消，或見而長，為《泰》《否》《臨》《觀》《剝》《復》《遁》《大壯》《夬》《姤》。故消長之幾，為變化之所自出，則之十二卦者以為之經。
《幹》《坤》合用，而乘乎不測，以迭相屈伸於彼此，其全用而成廣大之生者，則為《幹》《坤》；《幹》不孤單，陰不獨與，則來以相感，往以相受，分應於隱見之間，而為《坎》《離》《震》《艮》《巽》《兌》。故往來之跡，為錯綜複雜，則之八卦者以為之經。此二經者，並行而不悖者也。
自兩卦而言之，錯者捷錯，綜者捷綜，《幹》《坤》通理皆在，而未嘗有所缺於陰陽健順之全。自八卦之所統、十二卦之所絡而言之，往來不以均，消長不以漸；交無適交，變無定變，故化不滯，進退乘時之權也；盛不益盛，衰不浸衰，故道不窮，陰陽彌綸之妙也。自六十四卦、三十六象兼二經而並行者言之，於消長有往來焉，於往來有消長焉；消往不同時，長來不同域，則流形無畛，而各成其欣合。
蓋以化為微著，以像為虛盈，以數為升降，太極之動靜固然如此，以成其條理。條理成，則天下之理自此而出。人以天之理，為理而天非以人之理為理者也。故曰相因，曰相成，曰相反，皆人之理也。 《易》本天以治人，而不強天以從人。觀於六十二卦之相次，可以亡疑也。其圖如左：
因三畫八卦而重之，往來交感，為天地、水火、雷山、風澤之定體，其卦八，其像六：
《幹》《坤》首建，位極於定，道極於純，十二位陰陽具足，為六子五十六卦閆闢顯微之宗。 《幹》見則《坤》隱，《坤》見則《幹》隱。隱者非無也，時之所乘，數之所用，其道在彼不在此也。以其隱而未著，疑乎其無，故方建《幹》而即建《坤》，以見陰陽之均備。故《周易》首《幹》《坤》，而非首《幹》也。
其次為《坎》《離》。卦以中位為正，《坎》得《幹》之中，《離》得《坤》之中也。 《幹》《坤》，《坎》《離》，有錯而無綜。天雖周行而運行乎上，地雖四遊而運行乎下，而高卑不移，虛實不改；水火無變，不從不革，不曲不直，其性不易，其質不遷。
四卦為往來之定經，而《震》《根》，《巽》《兌》以交為往來，一經一緯之道也。陰陽之動，一上一下，變之復也；陽先陰後，理之順也；故《震》《艮》先而《巽》《兌》後。 《震》《根》，《巽》《兌》，有錯綜複雜，《震》錯《巽》，《根》錯《兌》；用綜而不用錯，陰陽不宅其中，則以捷往捷來見運行之神。 《幹》《坤》，《坎》《離》既已著陰陽十二之全有矣，於此而著氣機流行之妙，經以設而靜，緯以積而動也。凡綜卦合四卦而見陰陽之本數，非《震》《艮》之有八陰，《巽》《兌》之有八陽也。
因六爻而消長之，《幹》《坤》，《泰》《否》，《臨》《觀》，《剝》《復》，《遁》《大壯》，《夬》《姤》，陰陽屈伸之數，其卦十二，其像七：
《幹》《坤》首建，極陰陽之至盛，以為變化之由，故曰：「《幹》《坤》，其《易》之門邪！」消長之數，皆因此而生。惟極盛也，而後可以消，可以長，可以長而有其消，可以消而復能長。若謂自《復》而上，歷《臨》《泰》《大壯》《夬》而至《幹》；自《姤》而上，歷《遁》《否》《觀》《剝》而至《坤》。則是本無天地，因漸而成矣。無其理，無其實，無其像，無其數，徒為戲論而已。此京房候氣之鄙說也。 《幹》《坤》立而必交，其交有多寡，多因謂之長，寡因謂之消，非消劇無而長忽有。其交之數，參伍不容均齊，陰陽之妙也。繼《幹》《坤》以《泰》《否》，不以《復》《姤》，則非漸長；不以《夬》《剝》，則非漸消。繼之以《泰》《否》者，《幹》《坤》極盛，《泰》《否》次盛。其實，其德均，其變純，六陰六陽隱見於向背，則為《幹》《坤》。凡二卦而陰陽全，錯綜複雜於向背，六陰六陽，其位固純，則為《泰》《否》。即一卦而陰陽全具，則《泰》《否》亦立於極盛以起變者也。
又次而《臨》《觀》，又次而《剝》《復》。消長之機，陽先倡導之，長則必有消，用之廣則必反之約，故次以二陽之卦二，次以一陽之卦二也。陽變則陰必合，故次以二陰之卦《遁》《大壯》，次以一陰之卦《夬》《姤》也。 《臨》陽長也而先《觀》，《復》陽生也而次《剝》，《遁》陰長也先《大壯》，《姤》陰生也而次《夬》，陰陽迭為主，一翕一闢，而先後因之也。
由《幹》《坤》而生《泰》《否》以下之十卦，十卦皆《幹》《坤》所有之通變也。由《幹》《坤》《泰》《否》而及《臨》《觀》以下之八卦，八卦皆天地相交之變通也。以次而變合，不以次而消長，天地渾淪無畛之幾固然也。
《幹》《坤》定位以交感而成六子，六子立而與《幹》《坤》分功，則《幹》《坤》亦自有其化矣。凡《幹》《坤》之屬其卦二十六，其像十四：
《坎》《離》之屬，其卦二十，其像十：
《震》《艮》之屬，其卦四，其像二：
《巽》《兌》之屬，其卦六，其像四：
乾坤之德純，其數九十而得中，《幹》《坤》之數，老陽則五十四，老陰則三十六；少陽則四十二，少陰則四十八。皆合為九十。故其卦多。《坎》《離》之位正，其數九十，與《幹》《坤》均。《坎》之數，老陽則十八，老陰則二十四，為四十二；《離》之數，老陽則三十六，老陰則十二，為四十八。合為九十。 《坎》之數，少陽則十四，少陰則三十二，為四十六；《離》之數，少陽則二十八，少陰則十六，為四十四。亦合為九十。陰陽合德，水火相入，熱入湯中，油升焰內，渾合無間。故其卦次多。 《震》《根》毗陽，《巽》《兌》毗陰，德既不合，用亦相違，其數非過則不及， 《震》《艮》老陽皆十八，老陰皆二十四，為四十二，合八十四。少陽皆十四，少陰皆三十二，為四十六，合九十二。 《巽》《兌》老陽皆三十六，老陰皆十二，為四十八，合九十六。少陽皆二十八，少陰皆十六，為四十四，合八十八。故其卦少。 《巽》《兌》之屬雖六卦，而《既濟》《未濟》與《幹》《坤》相為終始。 《幹》《坤》，純之至者也；《既濟》《未濟》，雜之尤者也。一致而百慮，故始乎純，終乎雜。則《既濟》《未濟》不繫乎《巽》《兌》而自為體，是《巽》《兌》之屬四，與《震》《艮》均也。 《頤》《大過》，《幹》《坤》之用終。 《中孚》《小過》，六子之用終。 《頤》《大過》《中孚》《小過》，四隅之經，與《幹》《坤》《坎》《離》相為維絡人也。故《既濟》《未濟》，紹合天地之初終，而錯綜複雜同象，為卦變之盡神者，以成乎渾淪變合之全體焉。
天地之交感以陽始故，一索得《震》，再索得《坎》，而為《屯》；再索得《坎》，三索得《艮》，而為《蒙》。陽提倡其先，陰定其體，故為物始生而蒙昧之象焉，此以繼天地之生者也。自此而天以其神生水者為《需》《訟》，地以其化成水者為《師》《比》，而皆以受天地之中者成天地之化矣。天乃以其全體生《巽》生《兌》，而交乎陰，為《小畜》《履》。天既交陰，則合乎地而為《泰》《否》，天於是乎成火而為《同人》《大有》。地受天施而效其化，亦以其全體應乎陽，生《艮》生《震》，而為《謙》《豫》。天地屢交以施生，則其化且錯，故《隨》《蠱》陰陽交雜而自相錯。 《隨》《蠱》者，雜之始，少長相耦而不倫，而天地之純將變矣。地於是乎生《巽》《兌》而為《臨》《觀》，以效天化之《履》《小畜》也。而又雜變乎《噬嗑》《賁》，《震》雜《離》，《離》雜《根》，亦陰陽之不相倫而尤雜者也。凡相雜者，以未定者為未離乎純；已定其倫，則成乎雜矣。故《隨》《蠱》《噬嗑》《賁》未成乎雜，而地之生《剝》生《復》猶純也。乃孤陽之僅存，而地之用亦訌矣。地之生也，極乎《震》《根》；天之生也亦因之，故《無妄》《大畜》為天化之終也。 《震》《艮》者，帝之終始，故合而為頤，而天地之終始備；其錯為《大過》，則澤風以備地化而應乎順者也。 《頤》之有位者純乎《坤》，《大過》之有位者純乎《幹》，蓋亦《幹》《坤》之變，而反常之像有如此者。而《頤》象《離》，《大過》象《坎》，則以起《坎》《離》焉。這二卦者，天地水火之樞也。
《坎》《離》者，陰陽相交之盛者也。陽得《幹》之中而為《坎》，陰得《坤》之中而為《離》，於是而備陰陽交感之德。故其為屬也，始乎《咸》《恆》：《離》中之陰升而上，《坎》中之陽升而三；《離》中之陰降而初，《坎》中之陽降而四；水火升降之始也。 《坎》中之陽升而三以應乎天，則為《遁》；《坎》中之陽降而四以聚乎陽，則為《大壯》；皆《坎》之合乎《幹》者也。而《晉》《明夷》，《離》之麗乎地者也。 《離》中之陰降而四，為《家人》，升而三，為《睽》；火之自化者也。 《坎》中之陽升而三，為《蹇》；降而四，為《解》；水之自化者也。 《離》中之陰升而三，《坎》中之陽升而上，為《損》；《坎》中之陽降而初，《離》中之陰降而四，為《益》；水火之交化者也。 《離》中之陰升而上，為《夬》；降而初，為《姤》；皆火之應乎天者也。 《離》中之陰升而上，為《萃》；降而初，為《升》；火之應乎地者也。 《坎》欲交《離》，而《離》中之陰升而上，為《困》；降而初，為《井》；火不與水應而雜者也。於是水用不登，而火道亦替。 《離》中之陰降而初，為《鼎》；升而上，為《革》；火自化而無水以濟之，水火之道變矣，故曰「《革》去故」而「《鼎》取新」也。凡水火之屬，火之化多於水者，水生於天，行於地，與雷、風、山、澤為依，而火自生滅於兩間，其為用獨多也。若《屯》《蒙》，《需》《訟》，《師》《比》，《同人》《大有》，則義從天地，水火不得而私之；《既濟》《未濟》，水火之交不失其位，與《泰》《否》同其為經者，則陰陽終始之幾，《坎》《離》固不得而屬之。
《震》《艮》，《巽》《兌》，陰陽雜而不得中，故其卦僅有存者。 《巽》道猶存而《震》變，陽雜起而上於三，則為《漸》；《震》道猶存而《巽》變，陰雜起而上於三，則為《歸妹》；交錯之卦，象之雜者也。 《震》存可以交《巽》，而《巽》陰升乎二，不與《震》應，為《豐》；《艮》存可以交《兌》，而《兌》陰降乎五，不與《艮》應，為《旅》；此《震》《巽》，《根》《兌》之將交而以雜不合，雜之尤者也。 《巽》存可以交《震》，而《震》陽升乎二，不與《巽》應，為《澇》；《兌》存可以交《艮》，而《艮》陽降乎五，不與《兌》應，為《節》；此《巽》《兌》之變，與《豐》《旅》其尤雜者也。故是四卦相錯，雜出於《震》《根》《巽》《兌》之間，互為往復，其相比附也，密邇呼應。雜不可久，將反貞也。反其貞，而《巽》《兌》交而為《中孚》，《震》《艮》交而為《小過》。於是而《震》《根》，《巽》《兌》之體定，雜之必貞也。 《震》《艮》，《巽》《兌》之體定，而有《坎》《離》之象，則六子之體咸於此定，故繼以水火交合之定體焉。 《既濟》《未濟》，水火交定，而《幹》《坤》相交之極致，亦於是而成。一上一下，水火相接而成化；一陰一陽，《幹》《坤》相錯而成章。其於《震》《根》《巽》《兌》也，則《既濟》《震》陽上升於五，《巽》陰上升於二，《艮》陽下降於五，《兌》陰下降於二；《未濟》則《震》陽上升於二，《巽》陰上升於五，《艮》陽下降於二，《兌》陰下降於五；皆升降相應，往來而得中者也。自《屯》《蒙》以來，陰陽相交相錯，迨是而始定，乃殊塗之極則，百致之備理也。故列《幹》《坤》於首以奠其經，要《既濟》《未濟》於終以盡其緯，而渾淪無垠，一寬萬變之理皆具，此《周易》之所以合天也。
凡錯而不綜之卦八，即以錯相從，見六陰六陽皆備之實：
《幹》《坤》《中孚》《小過》以為始終，《頤》《大過》《坎》《離》以位乎中，天地水火之有定體也。 《頤》《大過》外象《坎》《離》，內備《幹》《坤》之德，其有位者，一《幹》《坤》之純也。 《中孚》《小過》外象《幹》《坤》，中含《坎》《離》之理，其致用者，一《坎》《離》之交也。凡不綜之卦，非不可綜也，綜之而其德與象無以異，其志定，其守貞，其德凝，故可以始，可以終，可以中，而為變化之所自生也。
凡錯綜複雜之卦，其卦八，其像四：
錯綜複雜，其德成乎異之甚，雖變更來往而亦不齊也。故《泰》通而《否》塞，《隨》從而《蠱》改，《漸》貞而《歸妹》淫，《既濟》成而《未濟》毀；非若《屯》《蒙》相仍，《師》《比》相協，《同人》《大有》相資，《損》《益》相劑之類也。 《泰》《否》者，《幹》《坤》之大機；《隨》《蠱》《漸》《歸妹》者，雷風山澤之殊用；《既濟》《未濟》者，《坎》《離》之極致。 《隨》《蠱》從乎《幹》《坤》，雷風山澤之承天地也；《漸》《歸妹》之際乎《震》《根》《巽》《兌》，從其類也。
凡綜卦有錯，用綜不用錯者，以大化方往方來，其機甚捷，而非必相對待，如京氏、邵子之說也。故曰“《易》圓而神”，“神”以言乎其捷也，“圓”以言乎其不必相為對待也。其卦四十八，其像二十四：
卦相次而各成像，象立而有德，因德以為卦名而義行焉。其綜卦相次者，以捷往捷來，著化機之不滯，非因後起之名義而為之次，明矣。故二卦相綜，名義有相反者，如《剝》《複》，《家人》《睽》之類；有相合者，如《屯》《蒙》，《鹹》《恆》之類；抑有以錯而相反者，如《需》《晉》，《剝》《夬》之類；有因錯而相合者，如《蒙》《革》《師》《同人》之類；抑有於錯綜複雜，名目絕不相涉者，如《小畜》於《履》，《謙》於《豫》之類。蓋卦次但因陰陽往來消長之象，天之所以成化也。名義後起於有像之餘，人之所以承天，初非一致也。
《幹》《坤》為化之最盛，以此十卦之成，凡消長者皆自此而出。凡《幹》《坤》之屬，其卦八，其像四：
《泰》《否》者，三陰三陽適得其反，消長之不偏者也。分體《幹》《坤》之純，故足以繼《幹》《坤》之盛。凡《泰》《否》之屬，其卦六，其像三：
《臨》《觀》二陽之卦，《泰》《否》之陽漸消。凡《臨》《觀》之屬，其卦二，其像一：
《剝》《復》陽再消而為一陽，陽之消止矣。消則必長。 《泰》《臨》皆先而《復》獨後《剝》，以起陽也。凡《剝》《復》之屬，其卦八，其像六：
《遁》《大壯》，陰之消以漸也。凡《遁》《大壯》之屬，其卦八，其像四：
《夬》《姤》陰消極之極，消極且長，於是而陰陽交相為進退，以極變化之繁。至於《既濟》《未濟》，後復於《泰》《否》之交。凡《夬》《姤》之屬，其卦二十，其像十一：
凡二變而得陰消之卦三十二，二陰則四陽，二陽則四陰。乃消之卦多系之陰消陽長，而不係之《臨》《觀》，《剝》《復》者，陽不可久消，陰不可久長，《周易》扶抑之權也。
《幹》《坤》者，眾變之統宗，故其屬卦八，酌其中也。 《泰》《否》則減，而屬卦六。 《臨》《觀》，二而已。 《剝》《復》而復八，消極則長也。 《遁》《大壯》陰消之始，其卦八。 《夬》《姤》陰消之極，陰消而陽大有功，故屬卦最多，天化之昌昌於此，人事之賾賾於此也。
《彖》曰：「剛柔始交而難生。」剛柔者，《幹》《坤》也。 《屯》《蒙》陽生陰中，以交陰而消之，消之故難生。一陽始交於二陰之下，繼交於二陰之中。為《屯》；繼交於二陰之中，遂交於二陰之上，為《蒙》；陽道不迫以漸升也。陽用其少以麗於陰之多，變之始也。始交乎陰，不致一而內外迭用二陽，變之未甚，其數猶豐也。 《需》《訟》二陰交陽之卦，陰之未長者也。 《幹》以二陽交陰為《屯》《蒙》，《坤》以二陰交陽為《需》《訟》。陰陽盛，各致其交，於此四卦為始合。陽生得中，陰生不得中，陰之始化不足以中，柔道然也。初長而即消：《師》《比》，《幹》之消也；《小畜》《履》，《坤》之消也。凡消長之理，不劇不漸，出入百變，旋往旋復，旋復旋往。驗之呼吸，而知陽消則陰長，陰消則陽長。陽長而《小畜》，《履》失中，陰長而《師》《比》未失中，剛道然也。要所謂消長者，自其顯而見者言之；若合其隱而藏者，則無有消長。故《屯》《蒙》之錯為《鼎》《革》，《屯》《蒙》生也，《鼎》《革》化也，生化合而六陰六陽之用全矣。 《需》《訟》之錯為《晉》《明夷》，皆爭卦也，消長漸盛而爭矣。 《師》《比》之錯為《同人》《大有》，皆和卦也，陰函陽而不使失中，陽亦養陰而使得中也。 《小畜》《履》之錯為《謙》《豫》，陽安陰，陰亦不得危孤陽也。凡錯卦合四卦而道著，皆仿比。六十二卦皆《幹》《坤》之有，而獨此八卦系之者，自其化之純盛者而始動於微則如此。
《否》長二陽於初、三為《同人》，《泰》長二陽於四、上為《大有》。長必二者，大化無漸長之幾，能長則必盛也。陽長而陰不失其中，陽之消陰，不劇奪其正位，君子道也。 《泰》長二陰於初、二為《謙》，《否》長二陰於五、上為《豫》。陰陽迭為消長，消長必二，陰陽之變同也。陰長而據陽之中位，小人道也。且消長所臨必參差，亦於此而見化機無對待之理矣。前有《師》《比》《小畜》《履》，後有《同人》《大有》《謙》《豫》，夾《泰》《否》於中，消長相互，天地之交乃定也。陰長不已，無即至於《臨》《觀》之理；陽長不已，無即至於《遁》《大壯》之理。消長必乘乎大變，《隨》《蠱》者，大變之卦也。 《泰》只留上一陰下一陽，而中位皆變，為《隨》；《否》僅留上一陽下一陰，而中位皆變，為《蠱》，二卦錯綜複雜德，其變大矣。變之極而後《臨》《觀》乃來，陽極變，不劇消極。
《臨》《觀》，《泰》《否》之消長也。消不可久，消盛則變。 《復》長一陽而雜之陰，居中位得勢而安。 《噬嗑》陽遷於四，與所長之上九合而函五；《賁》陽遷於三，與所長之初九合而函二。蓋《臨》《觀》，《剝》《復》之際，陽道已微，不能順以受消，雜亂起而後陽乃不絕。故《噬嗑》為強合，《賁》為強飾。其實錯為《井》《困》。 《噬嗑》《賁》剛合柔，《井》《困》柔掩剛，皆以迎其長而息其消也。
《剝》《復》，陽極之極矣。消極，則長之不容不速。其長也，必有所因。 《剝》餘《根》上之一陽，《復》餘《震》下之一陽，而《震》《艮》皆陽體，故可召陽而為君。 《坤》之錯《幹》也，長之速而反其所錯，為《無妄》《大畜》，其錯為《萃》《升》。當乍長乍消之際，消者相保，以誠而聚，以聚而興，四卦之德，所以適《剝》《復》，《夬》《姤》也。
《剝》《複》之屬，《無妄》《大畜》而已。自《頤》至於《鹹》《恆》六卦，則統三十二陽卦而盡其消長之變。 《剝》長為《大畜》而《根》體存，《復》長為《無妄》《震》體存。 《震》《根》者，陽之所自終始，故合《震》《根》而為《頤》。 《頤》《大過》《坎》《離》《鹹》《恆》，皆乘消長之機，相摩相盪而為之樞者也。 《頤》之錯為《大過》。至於《頤》而陽卦之變止矣，則見其所隱，而《大過》以來。 《頤》，陽極也，有位之位，皆陰處之。 《大過》，陽處於位而陰擯矣，陰消之尤也。迭相為消，所以為變化之樞也。消則必長，失則必得，往來之機，速於響應，故《頤》有《離》象而失位，二陽旋得乎中，則為《坎》；《大過》有《坎》象而失位，二陰旋得乎中，則為《離》。 《頤》《大過》《坎》《離》定位於中，而陰陽消長乃不失其權衡。權衡定而陰陽漸反於均，則《大過》陰生於二而為《咸》，生於五而為《恆》。抑此二卦，乃《坎》《離》中爻之升降，相摩蕩以復《泰》《否》之平，而特為感通以可久，則自《泰》《否》以來，消長之機一終，而陰消之卦起矣。 《鹹》《恆》之錯為《損》《益》。 《鹹》《恆》起《遁》《大壯》，《損》《益》起《夬》《姤》，其義一也。陰陽均定，而消長生焉。 《鹹》《恆》《損》《益》，久暫多寡之待酌者也。
《遁》《大壯》，陰於是而消矣。消則必長，《晉》《明夷》陰長而據其中，陰進而陽傷也。其長甚則又消，《家人》《睽》陽又長而陰反其消。 《明夷》陽上長居九五之中而為《家人》，《晉》陽下長居九二之中而為《睽》，閒有傷、散其進也。陰不久消，長乎初、上而為《蹇》《解》，其中猶《家人》《睽》也。這四卦互相為錯，捷隱捷見。蓋自《遁》《大壯》以來，陰陽衰王之衝，不適有寧，再消再長而定之以《損》《益》。 《損》三之陽不復為《泰》以益上，《益》四之陽不復為《否》以益下，所以平其爭而後陰安於消也，則《夬》《姤》可來矣。 《晉》《明夷》者，《需》《訟》之錯也。 《需》《頌》陽初起而疑，《晉》《明夷》陰將伏而爭，皆大變之機也。
《夬》《姤》陰消極矣，故陰憤盈而驟長，陽乃聚處保其位於五，為《萃》；於二，為《升》。長極而漸消，陽乃漸生以得中，而終陷於陰中，為《困》《井》。 《困》《井》雜矣。水火相貿，因《困》《井》之《巽》《兌》，而水貿為火，以增長乎陽，為《鼎》《革》。陰之暴長，凡三變而始消，陰之難於消也如此。亦惟其難於消也，相持之久而終誅，故其消以定，於是而為《震》《根》。陰雖長而體則陽，陽乃召陽以長居於中位，而為《漸》《歸妹》。 《漸》《歸妹》，錯綜合之卦也，變之尤也。自是而《豐》《旅》《渙》《節》，陰陽皆均。陰上下皆中而為《豐》《旅》，陽上下皆中而為《渙》《節》，四卦交錯以相均。 《震》《艮》《巽》《兌》，四卦交錯互勝。消長迭乘，而一陰一陽之局汔成，則陰陽各相聚合以持消長之終。陽長保陰以為《中孚》，陰長而含陽以為《小過》。 《中孚》一《離》也，《小過》一《坎》也。相雜而安，則天地之化，於斯備矣。長之無可復長也，消之無可復消也，而一陰一陽盡。 《泰》《否》之交，《既濟》《未濟》，斟酌常變，綜之則總十卦消長之文，錯之則兼《幹》《坤》六陽六陰之質，無有畸焉，無有缺焉。故《周易》者，渾成者也。
是故《易》有太極，無極太極。無所不極，無可循之以為極，故曰無極。往來者，往來於十二位之中也。消長者，消長於六陰、六陽之內也。於《幹》《坤》皆備也，於六子皆備也，於《泰》《否》《臨》《觀》《剝》《復》《遁》《大壯》《夬》《姤》皆備也，於八錯之卦皆備也，於二十八綜之卦皆備也。錯之綜之，兩卦而一成，渾淪摩蕩於太極之全；合而見其純焉，分而見其雜焉，純有雜而雜不失純，孰有知其始終者乎？故曰：“太極無端，陰陽無始。”
為之次者，就其一往一來之經緯而言之爾。往來之序，不先《震》《巽》而先《坎》《離》；消長之幾，不先《復》《姤》而先《泰》《否》。道建於中以受全體，化均於純以生大用，非有漸也明矣。如以漸而求之，則《幹》必授《震》，《坤》必授《巽》，《幹》必授《姤》，《坤》必授《復》。強元化以稚、老、生、死之幾，而元化之始終可執，其不肖天地之法像明矣。
無待也，無留也。無待，而後卦不因前卦而有；無留，則前卦不資後卦以成。渾淪之中，隨所變合，初無激昂，又何有相反？而規規然求諸名像以刻畫天地，不已固乎！
二經交錯，各行其化，屬卦之多寡，陰陽之登耗，不相值也。故六子之屬，與十二卦之屬，犬牙互相函受，而無同分之畛以成斷續之跡。取諸法像，則日月五緯經星之相錯，曠萬年而無合璧連珠之日，《易》亦如是而已矣。故曰：“神無方而《易》無體。”
動靜，其幾之見爾；吉兇，其時之偶爾；貞淫，其像之跡爾。因而為之名，名不相沿，如魚鳥木石之各著也。因而有其義，義不相倚，如君父刑賞之各宜也。在天有不測之神，在人有不滯之理。夫豈求秩敘於名義，以限天人之必循此以為津塗哉？故曰：《序卦》，非聖人之書也。
雜卦傳
edit夫錯因向背，同資皆備之材；綜尚往來，共役當時之實；會其大全而非異體，乘乎可見而無殊用。然則卦雜而德必純，德純無相反之道，其亦為曙矣。而《雜卦》之德，恆相反者，何也？道之所凝者性也，道之所行者時也；性之所承者善也，時之所承者變也；性載善而一本，道因時而萬殊也。
則何以明其然邪？一陰而不善，一陽而不善，乃陽一陰一而非能善也。堅軟合則熨之而不安，明暗交則和之而必疑，求與勤則施之而不忘，非能善也。其善者，則一陰一陽之道也：為主持之而不任其情，為分劑之而不極其才，乃可以相安相忘而罷其疑，於是乎隨所動而皆協於善。
雖然，陰陽以外無物，則陰陽以外無道。堅軟、明暗、求與，賅而存焉，其情不可矯，其才不可易也。則萬殊仍乎時變，而必有其相為分背者矣。往者一時，來者一時，同往同來者一時，異往異來者一時。時亟變道皆常，變而不失其常，而後大常貞，終古以協於一。小變而輸於所委，大變而反於所衝，性麗時以行道，時因保道以成性，皆備其備，以各實其實。豈必其始之有殊心，終之無合理，而後成乎相反哉？故純者對峙，雜者相遷，聽道之運行不滯者，以各極其致，而不憂其終相背而不相通。是以君子樂觀其反也。
雜統於純，而純非專一也。積雜共處而不憂，如水穀燥潤之交養其生，生固純矣。變不失常，而常非和會也。隨變屢遷而合德，如溫暑涼寒之交成乎歲，歲有常矣。雜因純起，積雜以成純；變合常全，奉常以處變；則相反而固會其通，無不可見之天心，無不可合之道符也。
是以《幹》為剛積，初則「潛」而不「飛」；《坤》有柔成，二則「直」而不「括」。 《比》逢樂世，「後夫」抱戚於「無號」；《師》蹈憂危，「長子」諧心於「三錫」。 《未濟》男窮，「君子」之暉有「吉」；《夬》剛道長，「獨行」之慍「若濡」。即此以推，反者有不反者存，而非極重難回以孤行於一徑矣。
反者，疑乎其不相均也，疑乎其不相濟也。不相濟，則難乎其一揆；不相均，則難乎其兩行。其惟君子乎！知其源同之無殊流，聲葉之有眾響也，故樂觀而利用之，以起主持分劑之大用。是以肖天地之化而無慚，備萬物之誠而自樂。下此者，驚於相反而無所不疑，道之所以違，性之所以缺，其妄滋矣。規於一致，而昧於兩行者，庸人也。乘乎兩行，而執於一致者，妄人也。
夫君子盡性不安於小成，因時不徼其極盛。性無小成，剛柔之向背而同體；時不時徼盛，憂樂之往來而遞用；故道大無私，而性貞不亂。其不然者：一用其剛，一用其柔，且有一焉不剛不柔，以中剛柔而屍為妙；一見為憂，一見為樂，且有一焉不憂不樂，以避憂樂而偷其安。則異端以為緣督之經，小人以為詭隨之術矣。
異端者，小人之捷徑也。有莊周之“寓庸”，斯有胡廣之“中庸”；有莊周之“至樂”，斯有馮道之“長樂”。曰：「盛一時也，衰一時也。盛德必因於盛時，涼時聊安於涼德，古人之道可反，而吾心之守亦可反也。吾自有所保以怙成於一德，而他奚卹哉？其尤者：諫周賣國而自鳴其愛主，可云《既濟》之定；張邦昌篡位而苟託於從權，且矜《大過》之顛。匡之以大，則云「吾從一致」；責之以正，則云「吾善其兩行」。始以私利為詔行，繼以猖獗為邪說，如近世李贄之流，導天下以絕滅彝性，遂致日月失其貞明，人禽毀其貞勝，豈不痛與！
天之生斯人也，道以為用，一陰一陽以為體。其用不滯，其體不偏，向背之間，相錯者皆備也；往來之際，相綜者皆實也。跡若相詭，性奚在而非善？勢若相左，變奚往而非時？以生以死，以榮以賤，以今以古，以治以亂，無不可見之天心，無不可合之道符。是故神農、虞、夏世忽豈，而留於孤竹之心；《周禮》《周官》道已墜，而存於東魯之席。亦奚至驚心於險阻，以賊道於貞常也哉？
是以君子樂觀其雜以學《易》，廣矣、大矣，言乎天地之間則備矣。充天地之位，皆我性也；試天地之化，皆我時也。是故歷憂患而不窮，處死生而不亂，故人極立而道術正。 《傳》曰：「苟非其人，道不虛行。」聖人讚《易》以俟後之君子，豈有妄哉！豈有妄哉！
《周易外傳》卷七終
《周易外傳》全書終